明心见性释义
明心是发现自己的真心；见性是见到自己本来的真性。（出自陈义孝编《佛学常见辞汇》）
念佛当然能够明心见性，但是它的捷径是求带业往生，速出轮回。方法在《阿弥陀经》已经说得很清楚，大意是按照信愿行，诚心念六字洪名，再诸恶莫作，众善奉行，作为助缘，这样做就会成功。（李炳南原著《净土法门疑难问题解答》）
修道者之所以修道，无非为明心见性而努力，以见性即佛为宗趣。因为明心见性是破迷启悟的关键，是转凡入圣的枢纽。
涅槃经云：“见佛性不名众生，不见佛性是名众生。”
心是性之用，性为心之体，离性无心，离心无性，心性不二，是名明心见性，见佛性不可再称为众生，见性者以性为用，行住坐卧，施为动作，不染尘生心，得自在故。不见佛性依旧凡夫因地，起居生活，语默动静，生心染尘，不自在故。见性即见佛，佛是我心作， 离心别无佛， 离佛别无心，心与佛平等，心即佛、佛即心。众生不见性，始终离性觅，累劫终不得佛。
般若三昧经云：“佛(梵语buddha)是我心，是我心见佛，是我心作佛。”
修道根本意趣，若不以明心见性为要，因而舍本逐末，染境生相，是名外道；若知回光照，因而明心见性，是名真佛子。（如本法师著《佛学问答》）
佛法要义在见性，见性必定有明心，明心未必见性，何以故，心有善恶，善恶有生死、有轮回(梵语samsara)，必受善恶之心所支配，这是处于凡夫之心，不能自在故；二乘三乘乃至一乘圣者，皆明此心是生死烦恼之法，不究竟故，因而回光返照，见自本性，永超生死善恶之心。
是故，圣者既能明心又能见性，见性又能明心，了知心性本不二，凡夫但知善恶之心，不能了见自性，舍性逐心，甚可悲哉！因此，无法超越善恶之心，就不得不受善恶之心所驱使，由此可见，佛法呼吁四众弟子要见性，其意义在此。
涅槃经云：“见佛性(梵语boddha-dhatu)，不名凡夫；不见佛性，是名凡夫。”（出处同上）
见即是性，离见无性，离性无见，见即是性，性即是见，见性不二。
性无形无相，非青黄赤白黑，非长非短，非大非小，非净非垢，非来非去，非增非减；性离言说相，离心缘相，言语道断（梵语sara-vada-caryoccheda），心行处灭，如人饮水冷暖自知。性亦非断灭，非顽空。
若问性在何处：性在作用，当作用之时，有其八处，何谓其八？在眼能见，在耳能闻，在鼻能嗅，在舌能尝，在身知触，在足能奔，在手能举，在心能分辨，若识者谓之佛性，不识者谓之精魂。
学道之人若欲见自本性，但莫于心上著一物，犹若虚空—纤尘不染，无一法可得，当下见性，透脱三界（梵语trayo dhatavah）凡圣境界，始得名为出世佛。
明心见性者，不被法障，不落法尘；不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身，法身（梵语dharma-kaya）偏大千；若有见处，即名外道；若不落法尘，分分秒秒见性，月月年年见性，性即是自己之心，自己之心即是性，纤尘不染，万法不立，体自光明也。尔要与诸佛不别，但莫外求，尔一念心上清净光，是尔屋里法身佛。
如来一代圣教只明如今鉴觉自性，诸君仁者若问心在何处？汝问我的即是汝心，我答汝即是我心。我若无心，因何解答汝！汝若无心，因何解问我？问我即汝心。从无始劫来，乃至施为运动，一切时处，皆是汝本心，皆是汝本佛。
开悟圣僧云：“回光返照自观自，历历分别原来是，识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。”（如本法师著《佛学问答》）
明心见性，超越了凡夫的认识层面。也就是说，不应以常规思维去理解。禅宗有这样一个公案：六祖惠能向五祖求法后就离开了。五祖弟子中有个慧明，是将军出身，觉得六祖尚是白衣，怎么有资格将祖师衣钵拿走呢？他很不服气，就去追赶。追上后，六祖将衣钵放在石头上。但衣钵是祖师传下的，不是谁想拿就能拿得动的。慧明拿不走衣钵，顿感自己鲁莽，就请惠能大师出来：“我是为求法而来，不是为衣钵而来。”六祖说：“既是为求法而来，那我就给你说法！不思善，不思恶，哪一个是明心见性的本来面目？”慧明闻言即刻开悟。
禅宗所说的“本来面目”，就是明心见性所见的“性”，即一念未生前的生命状态。通常，我们都处在思维状态中，一念接着一念。当思维尚未形成，念头尚未产生时，心是什么状态？禅宗所要追寻的，就是心的源头。