佛家的教学，最重要的是要教人认识自性。自性就是自己的真心，就是禅宗所讲的「本来面目」；换句话说，真正的自己。这一桩事情认识清楚、搞明白，这个人就叫做佛，他就成佛，他就证果；证是证明这个事实真相。这桩事情对凡夫来说，确实有相当的难度。难度的形成，是无量劫来的迷惑，生生世世累积的错觉，没有办法一下把它舍掉。所以佛祖虽然讲得很清楚、讲得很明白，我们听了也会点头，也觉得不错，可是在境界里面依旧转不过来，这就是我们不能够明心见性、不能够这一生成就关键的所在。因此在教学当中，解行决定是并重的。清凉大师说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，这都是修学过来人的真心话。我们现在修学，问题也就是出在这个地方。许多人很用功修行，对于教理不了解，宇宙人生的真相依然是迷惑颠倒，自己觉得修得不错，戒也持得很好，也能够修定，定的功夫也不错，可是是非人我、贪瞋痴慢依旧没有放下，所以还是有很大的障碍，清净、平等、觉还是得不到。另外一类的人，在教理上很认真下功夫去研究，也是相当通达明了，也能够讲得天花乱坠，烦恼习气还是断不掉，问题在哪里？就是偏在一边。
修行要用中，佛家讲中道。中是什么？中是不偏在任何一边，解行相应，这就是中道。解帮助行，行帮助解，古人比喻，像鸟有两个翅膀，它才能飞；车有两个轮，这个车才能走。一个轮，一个翅膀，飞不动，这个道理很明显。解是什么？我们讲的看破，看破就是明了。行是什么？行是放下。诸位一定要明了，我们讲持戒也好，持戒是行门，参禅是行门，念佛是行门，做的是不错，可是烦恼习气没放下，这种行门是表面的，也能得一点好处，三界有漏的福报。什么叫有漏？因为你烦恼没断，烦恼是漏，你修行功夫里头还夹杂着烦恼，所以就把它变成福报了。古来的这些祖师大德们，教人着重实质，实质是外表如法，内心清净，万缘放下，一尘不染，这个功夫要解得透彻才能做到。
因此释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，解里头有行，解跟行是一桩事情，不是两桩事情。我们现在麻烦就是把解行分作两桩事情，解里头没有行，行里头没有解。世尊教学是解中有行，行中有解。行中有解，就是像惠能所讲的「弟子心中常生智慧」，那是行中有解，常生智慧。解中有行是怎么回事情？随文入观，那是解中有行，随着经典，自己的思想观念就改变了。所以我们读经，经上不只是释迦牟尼佛的思想见解而已，我们读了，随读随变，心理产生变化，变成我们自己的思想见解，随文入观。这种方法就是履行中道。中是因，我们要行中，要效法诸佛菩萨的用中，他们都会用中，中是真心，用真心，一丝毫都没有偏邪，得的果是和。